Este profeta anónimo es un extraordinario teólogo y un magnífico poeta. Concibe su obra como un segundo éxodo, semejante y más glorioso que el primero. Conserva la estructura de base y muchos motivos del primero y los transfigura y exalta.
La salida. Una palabra sale de la boca de Dios, 55,11, sale el Señor, 42,13, y el pueblo 55,12. El Señor saca sus ejércitos (40,26). El tema marca pausas en 42,7; 43,14; 45,13 y 55,12. El pueblo sale: de la esclavitud, 49,7, de la cautividad, 55,2, de la cárcel, 42,7; 51,14, de la oscuridad, 49,9, del servicio forzado, 40,1s, de la opresión, 47,6; 52,4; 54,14. Salen porque el Señor los "rescata" (la raíz ga´al recurre 17 veces).
El camino por el desierto está transfigurado: anticipa las bendiciones de la tierra y semeja un paraíso, 41,17-19; 43,19-20; 44,3-4; 55,1. Por él el Señor camina, 40,3, conduce, 42,16, abre camino, 43,19, lleva 46,3s. No es tiempo de prueba ni de dilación.
La entrada es un ir y un volver. El Señor viene, 40,10, vuelve, 52,8; el pueblo es traído, 43,5s. El viaje es peregrinación: el término es sobre todo Jerusalén. Curiosamente, el poema comienza en Jerusalén, 40,2, y termina en Babilonia, 55,12.
De múltiples resistencias tiene que triunfar el Señor. Primero de Babilonia, cruel y soberbia, confiada en sus dioses y sus magos. Segundo, de los dioses de Babilonia, a quienes el Señor desafía a que demuestren su capacidad de predecir y realizar. La tercera resistencia es la más grave, porque es del pueblo judío, que se resiste a esperar. El pueblo se cansa y protesta (40,27); tiene miedo (41,13s); es ciego y sordo (42,18-20); nostálgico (43,18); pecador (43,23s); no comprende la elección de un extranjero (45,9-11); es falso y obstinado (48,1-8); se cree abandonado (49,14). El profeta tiene que convertir a la esperanza a ese pueblo fracasado o resignado o desalentado. No basta creer (7,9), hay que esperar, pues cuando suena la hora, solo los esperanzados harán real el objeto de su esperanza: se pondrán en camino y volverán.
La esperanza se apoya en una base de anchura creciente: David-templo, pueblo-alianza, patriarcas-promesas, diluvio-humanidad, creación-universo. La esperanza se abre a lo posible, lo posible se define por el poder del autor, el autor es el creador del cielo y tierra. Abundan en el poema las referencias al no ser, no existir, no poder, como fondo de contraste: 40,17.23; 41,11.24; 43,11.14; 45,18. La esperanza de este libro abarca los extremos y la totalidad: muerte y vida, ser y no ser. El tiempo de Dios trasciende la historia, pasado y futuro, comienzo y fin: 41,4; 43,10.13; 44,6; 48,12.
Aunque varios personajes están al servicio del Señor, hay un personaje anónimo que lleva el título de Siervo y emerge del contexto próximo en cuatro cantos: 42,1-4 (prolongado en 5-13); 49,1-7 (prolongado en 8-13); 50,4-9; 52,13-53,12. Su vocación es profética y semejante a la de Moisés, es dramática por la actitud del pueblo, es trágica y gloriosa. Es la paradoja máxima del libro y la justificación última de la esperanza: el triunfo surgiendo del fracaso. Su figura contrasta con la del pueblo. Israel es cobarde (40,27; 41,28; 44,1s); él es valiente (49,4; 50,7-9); Israel es pecador (43,27; 48,4); él es inocente (50,5; 53,9); Israel es impaciente (40,27; 49,14); él es paciente (53,7); Israel ha de expiar por sí (43,22; 47,6; 50,1; 54,7); él expía por otros (53,4-6.8-11).
Un problema debatido entre exégetas es la identificación del personaje: Moisés, Jeremías, el autor, Azarías, Ezequías, Zorobabel, un grupo de desterrados, el pueblo. Las opiniones se reparten en cuatro grupos: interpretación colectiva, un grupo o el pueblo entero; individual; mixta; el rey como representante del pueblo; mesiánica.
Para su tarea, el profeta dispone sólo de la palabra, la cual enmarca la obra entera, 40,8 y 55,11; es eficaz, como promesa de Dios. El profeta lleva el título nuevo de "evangelista" o heraldo de buenas noticias.
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